32 लाख वर्ष पुराने लुसी जीवाश्म से नग्नता और शर्म के बारे में क्या पता चलता है

(स्टेसी केल्टनर, दर्शनशास्त्र की प्रोफेसर, केनेसॉ स्टेट यूनिवर्सिटी) सैन फ्रांसिस्को, 22 जून (द कन्वरसेशन) पचास साल पहले, वैज्ञानिकों ने जीनस आस्ट्रेलोपिथेकस एफरेन्सिस की 32 लाख साल पुरानी मादा नमूने की लगभग पूरी जीवाश्म खोपड़ी और हड्डियों के सैकड़ों टुकड़ों की खोज की थी, जिसे अक्सर ‘हम सब की मां’ के रूप में वर्णित किया जाता है। उनकी खोज के बाद एक उत्सव के दौरान, बीटल्स के गीत ‘लुसी इन द स्काई विद डायमंड्स’ के बाद उनका नाम ‘लुसी’ रखा गया। हालाँकि लुसी ने कुछ विकासवादी पहेलियों को सुलझा लिया है, लेकिन उसकी उपस्थिति एक पुश्तैनी रहस्य बनी हुई है। लोकप्रिय प्रस्तुतियों में उसे मोटे, लाल-भूरे रंग के फर पहनाए जाते हैं, जिसमें उसका चेहरा, हाथ, पैर और स्तन घनी झाड़ियों से बाहर दिखते हैं। यह पता चला है कि लुसी की यह बालों वाली तस्वीर गलत हो सकती है। आनुवंशिक विश्लेषण में तकनीकी प्रगति से पता चलता है कि लुसी नग्न रही होगी, या कम से कम बहुत कम ढकी होगी। मनुष्यों और उनकी जूँओं की सहविकासवादी कहानी के अनुसार, हमारे तत्काल पूर्वजों ने 30 से 40 लाख वर्ष पहले अपने शरीर के अधिकांश बाल खो दिए थे और 83,000 से 170,000 वर्ष पहले तक उन्होंने कपड़े नहीं पहने थे। इसका मतलब है कि 25 लाख से अधिक वर्षों तक, प्रारंभिक मानव और उनके पूर्वज बिल्कुल नग्न थे। एक दार्शनिक के रूप में, मुझे इस बात में दिलचस्पी है कि आधुनिक संस्कृति अतीत के प्रतिनिधित्व को कैसे प्रभावित करती है। और जिस तरह से लुसी को समाचार पत्रों, पाठ्यपुस्तकों और संग्रहालयों में चित्रित किया गया है, वह उसके बारे में जितना कहा गया है उससे कहीं अधिक हमारे बारे में बता सकता है। नग्नता से लेकर शर्मिंदगी तक प्रारंभिक मनुष्यों में शरीर के बालों का झड़ना संभवतः कारकों के संयोजन से प्रभावित था, जिसमें थर्मोरेग्यूलेशन, विलंबित शारीरिक विकास, यौन साझेदारों को आकर्षित करना और परजीवियों को दूर करना शामिल था। पर्यावरणीय, सामाजिक और सांस्कृतिक कारकों ने अंततः कपड़ों को अपनाने के लिए प्रोत्साहित किया होगा। शोध के दोनों क्षेत्र – कब और क्यों होमिनिन अपने शरीर के बाल हटाते हैं और कब और क्यों वे अंततःकपड़े पहनते हैं – मस्तिष्क के विशाल आकार पर जोर देते हैं, जिसे पोषित करने में कई साल लगते हैं और शरीर के अन्य हिस्सों के सापेक्ष इसे बनाए रखने के लिए अनुपातहीन मात्रा में ऊर्जा की आवश्यकता होती है। मानव शिशुओं को चूंकि अपने दम पर जीवित रहने से पहले लंबे समय तक देखभाल की आवश्यकता होती है, विकासवादी अंतःविषय शोधकर्ताओं ने सिद्धांत दिया है कि प्रारंभिक मनुष्यों ने जोड़ी बंधन की रणनीति अपनाई – एक पुरुष और एक महिला एक दूसरे के लिए मजबूत संबंध बनाने के बाद साझेदारी करते हैं। एक साथ काम करके, दोनों माता-पिता की वर्षों की देखभाल को अधिक आसानी से प्रबंधित कर सकते हैं। हालाँकि, जोड़ी का बंधन जोखिम के साथ आता है। चूँकि मनुष्य सामाजिक हैं और बड़े समूहों में रहते हैं, इसलिए वे एक-पत्नीत्व के समझौते को तोड़ने के लिए प्रलोभित होंगे, जिससे बच्चों का पालन-पोषण करना कठिन हो जाएगा। सामाजिक-यौन समझौते को सुरक्षित करने के लिए कुछ तंत्र की आवश्यकता थी। वह तंत्र संभवतः शर्म थी। डॉक्यूमेंट्री ‘व्हाट्स द प्राब्लम इन न्यूडिटी?’ में विकासवादी मानवविज्ञानी डैनियल एम.टी. फेस्लर शर्म के विकास की व्याख्या करते हैं: ‘मानव शरीर एक सर्वोच्च यौन विज्ञापन है… नग्नता बुनियादी सामाजिक अनुबंध के लिए खतरा है, क्योंकि यह दूसरे की ओर आकर्षित होने का निमंत्रण है… शर्म हमें अपने साथियों के प्रति वफादार रहने और हमारे बच्चों को बड़ा करने की जिम्मेदारी साझा करने के लिए प्रोत्साहित करती है।’ शरीर और संसार के बीच की सीमाएँ मनुष्य, जिसे उपयुक्त रूप से ‘नग्न वानर’ के रूप में वर्णित किया गया है, अपने फर की कमी और कपड़ों को व्यवस्थित रूप से अपनाने के लिए अद्वितीय हैं। केवल नग्नता पर प्रतिबंध लगाने से ही ‘नग्नता’ वास्तविकता बन सकी। जैसे-जैसे मानव सभ्यता विकसित हुई, सामाजिक अनुबंध को लागू करने के लिए उपाय किए गए होंगे – दंडात्मक नियम, कानून, सामाजिक आदेश – विशेष रूप से महिलाओं के संबंध में। इस तरह मानवीय नग्नता से शर्म का रिश्ता पैदा हुआ। नग्न रहना सामाजिक मानदंडों और नियमों को तोड़ना है। इसलिए, आपको शर्म महसूस होने की संभावना है। हालाँकि, जो चीज़ एक संदर्भ में नग्न मानी जाती है, वह दूसरे संदर्भ में नहीं भी हो सकती है। उदाहरण के लिए, विक्टोरियन इंग्लैंड में नंगी एड़ियों वाला कांड उत्तेजित करने वाला है, जबकि आज, फ्रांसीसी भूमध्यसागरीय समुद्र तट पर नंगे बदन दिखना सामान्य हैं। जब नग्नता की बात आती है, तो कला आवश्यक रूप से जीवन का अनुकरण नहीं करती है। यूरोपीय ऑएल पेंटिंग परंपरा की अपनी आलोचना में, कला समीक्षक जॉन बर्जर नग्नता – ‘बिना कपड़ों के स्वयं का होना’ – और ‘नग्न’ के बीच अंतर करते हैं, एक कला रूप जो एक महिला के नग्न शरीर को पुरुषों के लिए एक सुखद तमाशे में बदल देता है। रूथ बार्कन जैसे नारीवादी आलोचकों ने बर्जर के नग्नता और नग्नता के बीच के अंतर को जटिल बना दिया, और इस बात पर जोर दिया कि नग्नता पहले से ही आदर्शीकृत अभ्यावेदन द्वारा आकार में है। ‘नग्नता: एक सांस्कृतिक शारीरिक रचना’ में, बार्कन दर्शाता है कि कैसे नग्नता एक तटस्थ स्थिति नहीं है बल्कि अर्थ और अपेक्षाओं से भरी हुई है। वह ‘नग्न महसूस करने’ का वर्णन ‘तापमान और हवा की गति की बढ़ती धारणा, शरीर और दुनिया के बीच परिचित सीमा की हानि, साथ ही दूसरों की वास्तविक टकटकी के प्रभाव’ या ‘किसी कल्पित दूसरे की आंतरिक टकटकी’ के रूप में करती है। ” नग्नता कई प्रकार की भावनाएँ उत्पन्न कर सकती है – कामुकता और अंतरंगता से लेकर असुरक्षा, भय और शर्म तक। लेकिन सामाजिक मानदंडों और सांस्कृतिक प्रथाओं के बाहर नग्नता जैसी कोई चीज़ नहीं है। लुसी का पर्दा उसके फर के घनत्व के बावजूद, लुसी नग्न नहीं थी। लेकिन जैसे नग्नता एक प्रकार की पोशाक है, लुसी को, उसकी खोज के बाद से, ऐसे तरीकों से प्रस्तुत किया गया है जो मातृत्व और एकल परिवार के बारे में ऐतिहासिक धारणाओं को दर्शाते हैं। उदाहरण के लिए, लुसी को एक पुरुष साथी के साथ या एक पुरुष साथी और बच्चों के साथ अकेले चित्रित किया गया है। उसके चेहरे के भाव गर्मजोशी से भरे और संतुष्ट या सुरक्षात्मक हैं, जो मातृत्व की आदर्श छवियों को दर्शाते हैं। हमारे दूर के पूर्वजों की कल्पना करने की आधुनिक खोज की एक प्रकार से ‘कामुक फंतासी विज्ञान’ के रूप में आलोचना की गई है, जिसमें वैज्ञानिक महिलाओं, पुरुषों और एक दूसरे के साथ उनके संबंधों के बारे में अपनी धारणाओं के आधार पर अतीत के रिक्त स्थान को भरने का प्रयास करते हैं। अपने 2021 के लेख ‘हमारे विकासवादी अतीत के दृश्य चित्रण’ में शोधकर्ताओं की एक अंतःविषय टीम ने एक अलग दृष्टिकोण की कोशिश की। वे लुसी जीवाश्म के अपने स्वयं के पुनर्निर्माण का विवरण देते हैं, अपने तरीकों, कला और विज्ञान के बीच संबंधों और वैज्ञानिक ज्ञान में अंतराल को पूरा करने के लिए किए गए निर्णयों को राहत देते हैं। उनकी प्रक्रिया अन्य होमिनिन पुनर्निर्माणों के विपरीत है, जिनमें अक्सर मजबूत अनुभवजन्य औचित्य का अभाव होता है और मानव विकास के बारे में स्त्रीद्वेषी और नस्लीय गलत धारणाएं बनी रहती हैं। ऐतिहासिक रूप से, मानव विकास के चरणों के चित्रण की परिणति एक श्वेत यूरोपीय पुरुष में हुई है। और महिला होमिनिन के कई पुनर्निर्माण अश्वेत महिलाओं के साथ आक्रामक रूप से जुड़ी विशेषताओं को बढ़ा-चढ़ाकर पेश करते हैं। ‘विज़ुअल डिपिक्शन्स’ के सह-लेखकों में से एक, मूर्तिकार गेब्रियल विनास, ‘सांता लूसिया’ में लुसी के पुनर्निर्माण का एक दृश्य विवरण प्रस्तुत करते हैं – पारभासी कपड़े में लिपटी एक नग्न आकृति के रूप में लुसी की एक संगमरमर की मूर्ति, जो कलाकार की अपनी अनिश्चितताओं और लुसी की रहस्यमय उपस्थिति का प्रतिनिधित्व करती है। .

छिपी हुई लुसी नग्नता, आवरण, सेक्स और शर्म के बीच के जटिल संबंधों के बारे में बात करती है। लेकिन यह लुसी को एक छिपी हुई कुंवारी के रूप में भी प्रस्तुत करता है, जो यौन ‘शुद्धता’ के लिए पूजनीय है। और फिर भी मैं कपड़े से परे लुसी की कल्पना करने से खुद को नहीं रोक सकता, एक लुसी न तो हीरे के साथ आकाश में है और न ही मातृ आदर्शीकरण में जमी हुई है – एक लुसी जो अपने ऊपर फेंके गए पर्दों के ऊपर जा रही है, एक लुसी जो कुछ अगर पहनना ही हो तो, शायद खुद को गुरिल्ला लड़कियों का मुखौटा पहनने के लिए मजबूर पाती है। द कन्वरसेशन एकता